【山東裕文】國(guó)學(xué)經(jīng)典分享

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《道德經(jīng)》

第四十四章

【原文】

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

【譯文】

名譽(yù)和生命比起來(lái)，哪一個(gè)更可親？生命和財(cái)貨比起來(lái)，哪一個(gè)更珍貴？得到名譽(yù)和喪失生命，哪一個(gè)更有害？過(guò)分熱衷名利就必定要付出更大的代價(jià)；過(guò)于積斂財(cái)富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會(huì)受到屈辱，懂得適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn)，這樣才可以保持長(zhǎng)久的安樂(lè)。

【解析】

本章重點(diǎn)講兩個(gè)問(wèn)題：一是教人珍視生命，不要把名利看得比生命還重。二是教人“知足”、“知止”，一切事物都要向相反方向轉(zhuǎn)化，這是自然的法則。只有知止、知足才能長(zhǎng)久。

在老子看來(lái)，人的最高目標(biāo)應(yīng)該是追求健康長(zhǎng)壽，而不是追逐名利。這是因?yàn)槿说木κ怯邢薜模绻麣椌邞]地去追求名利，就會(huì)危害自己的生命。追求物質(zhì)財(cái)富和名利本身并沒(méi)有錯(cuò)，錯(cuò)就錯(cuò)在過(guò)分追求而不知滿足，也就是欲望無(wú)止境，這是一切禍患產(chǎn)生的根源。因此，追求財(cái)富和名利要適可而止。

老子的哲學(xué)思想是一個(gè)完整的體系，各章節(jié)之間不可分割，它們一起構(gòu)成了一個(gè)統(tǒng)一的整體，把其中任何一章孤立起來(lái)理解都是不合理的。本章和前面的第十三章就有著緊密的聯(lián)系，這兩章都是為了說(shuō)明人應(yīng)該自重自愛(ài)的問(wèn)題，所不同的是第十三章以寵辱榮患與人的生命作比較，而本章則是以名利和財(cái)富與人的生命作比較。

“名與身孰親?身與貨孰多？得與亡孰?。俊泵u(yù)與生命相比，哪一個(gè)更值得我們親近？財(cái)富與生命相比，究竟孰輕孰重？得到與失去相比，哪個(gè)害處更大？在這里，老子向我們提出了幾個(gè)棘手但又必須面對(duì)的問(wèn)題。把這幾個(gè)問(wèn)題回答圓滿，并且把答案應(yīng)用到實(shí)踐中去，做到身體力行，這確實(shí)是有難度的。這時(shí)，老子闡發(fā)了自己的觀點(diǎn)，即人應(yīng)該珍惜自己的生命，不要過(guò)于看重名利和財(cái)富。要知足常樂(lè)，不可無(wú)限制地去追求名利，否則就墮落成貪婪之人了。老子在這里所闡發(fā)的“重生貴己”的觀點(diǎn)，并不是貪生怕死，而是建立在珍惜自己生命的基礎(chǔ)上的“生”，這與“茍且偷生”有著本質(zhì)的不同。所以，當(dāng)人們面對(duì)名利和財(cái)富時(shí)，要珍惜自身的價(jià)值和尊嚴(yán)，不可自賤自輕。

“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。”“甚愛(ài)”指的是過(guò)度地貪愛(ài)虛名和地位，這一行為必然會(huì)消耗大量的精力，付出慘重的代價(jià)?！岸嗖亍敝傅氖沁^(guò)度追求財(cái)物。在現(xiàn)實(shí)生活中，有一部分人為了滿足自己的私欲，不惜出賣(mài)自己的靈魂，他們不僅違背道德規(guī)范，甚至還走上了犯罪的道路。得到的財(cái)物與失去人格尊嚴(yán)相比，實(shí)在是得不償失。

“故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久?！边@句話集中體現(xiàn)了老子的處世觀。我們常說(shuō)物極必反，世界上任何事物都有自己的發(fā)展極限．一旦超過(guò)這一限度，就會(huì)朝著自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化。比如，人們常說(shuō)一句話：真理再向前跨出一小步就是謬誤。這話一點(diǎn)也不假，這是經(jīng)過(guò)實(shí)踐論證而得出的結(jié)論。知足就會(huì)少一些恥辱，所以說(shuō)知足是明智的；知道適可而止方能長(zhǎng)盛不衰，所以適可而止是有大智慧的表現(xiàn)。

人生在這個(gè)世界上，其本身就是很多偶然因素的組合，我們?yōu)槭裁词亲约憾皇莿e人？

正是因?yàn)檫@個(gè)世界上有自己和別人的區(qū)別，而我們又害怕別人比我們強(qiáng)，所以才爭(zhēng)強(qiáng)好勝，有的人甚至不惜利用卑鄙無(wú)恥的手段來(lái)爭(zhēng)取財(cái)富和名利。在這個(gè)過(guò)程中，這些人出賣(mài)的是自己的人格，耗費(fèi)的是自己的精力，換取的僅僅是一點(diǎn)可憐的虛榮心。以沉重的代價(jià)換取蝸角虛名、蠅頭微利，這是不值得的。

我們不否認(rèn)利用聰慧的頭腦和勤勞的雙手來(lái)爭(zhēng)取財(cái)富和名譽(yù)是光榮的，但我們必須把握住一個(gè)度，要適可而止。只有這樣做了，才能既收獲名利，又能保持身體的健康。

王弼《道德經(jīng)注》

尚名好高，其身必疏。貪貨無(wú)厭，其身必少。得多利而亡其身，何者為病也？甚愛(ài)，不與物通；多藏，不與物散。求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費(fèi)、厚亡也。

崇尚名節(jié)、好高騖遠(yuǎn)，人必然會(huì)疏忽自己的身體。貪圖物質(zhì)享受，身體必然受到損害。獲得很多利益而自身滅亡，哪個(gè)是真正給你造成損害的呢？對(duì)一個(gè)事物愛(ài)得太深切，就會(huì)忽視其他事物；儲(chǔ)藏收斂得太多，就沒(méi)有與其他事物分享、交流。要求的、想要的越多，攻擊你的人越多，因外物的牽累而受到損害，所以說(shuō)是為之付出的更多，招致更慘重的損失。

蘇轍《老子解》

先身而后名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。忘我者身不有，而況于名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能。故使天下知名之不足親，貨之不足多，而后知貴身；知貴身，而后知忘我。

此老子之意也。不得者以亡為病，及其既得而患失，則病又有甚于亡者。惟齊有無(wú)，均得喪，而后無(wú)病也。愛(ài)甚則凡可以求之者，無(wú)所不為，能無(wú)費(fèi)乎？藏之多則攻之者必眾，能無(wú)亡乎？

把自己的身看成最重要的，而看輕名譽(yù)和物質(zhì)利益，仍然沒(méi)有達(dá)到忘我。忘我的人連身體都可有可無(wú)，何況名譽(yù)和物質(zhì)利益呢？但是像看重自身一樣看重天下，不是忘我的人不能做到。所以讓天下知道名節(jié)是不足以留戀的，物質(zhì)生活是不應(yīng)當(dāng)太豐富的，然后懂得重視自己的身體；知道重視自己的身體，然后才能忽略自己。

這就是老子的意思。得不到某事物的人覺(jué)得自己得不到很不好，等到得到了又怕失去，這種焦慮痛苦比沒(méi)有這東西還嚴(yán)重。只有讓每個(gè)人所擁有的都相同，得到和失去的都一樣，才能沒(méi)有這種焦慮痛苦。對(duì)于某事物愛(ài)得太深切，為了得到?jīng)]有什么手段是不可以采用的，這樣能不付出代價(jià)嗎？?jī)?chǔ)藏收斂的東西越多，來(lái)?yè)寠Z這些東西的人也越多，這樣能不滅亡嗎？

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